增强文化认同是民族团结之本
日期:2019-04-20  发布人:admin  浏览量:0

中华文化是我国56个民族的共同创造,也是各民族共有的精神家园。 资料图片

在习近平总书记的民族工作思想中,增强文化认同得到了特别的强调。习近平总书记指出:“加强中华民族大团结,长远和根本的是增强文化认同,建设各民族共有精神家园,积极培养中华民族共同体意识。文化认同是最深层次的认同,是民族团结之根、民族和睦之魂。文化认同问题解决好了,对伟大祖国、对中华民族、对中国特色社会主义道路的认同才能巩固。”这一论述,极为深刻,大大拓展和丰富了中国特色社会主义民族理论,对做好新时期的民族工作有十分重要的指导意义。

什么是文化认同

“文化认同”是一个复合概念。其中的“认同”尽管很复杂,但和“文化”结合起来,无非两种意思,一是归属感,二是认可。完整一点说,一是通过文化来确认人们的民族(或其他群体)归属,二是确认人们对某种文化的肯定和认可。

相对“认同”,“文化”的意思更为复杂。文化是什么,似乎是谁也说不清,但大家却都在说、都在感触的东西。有文化的大概念说,即举凡人类所创造的一切都可认定为文化;有文化的小概念说,即文化只是被集中到了精神层面和制度层面。笔者理解,虽然人们在为文化下定义时会有大概念说,但就具体使用来看主要是侧重小概念的。文化每每与经济、政治、社会、军事等相提并论,成为社会生活、现代化建设或学术研究的一个单独领域,并没有用以涵盖和取代其他领域。所以,从本义上讲,文化主要还是表现精神文明和社会形制方面的东西。物质的东西只有和精神和形制结合起来才有文化的性质。比如,一座建筑之所以是一种文化,是因为它体现了建造者对其功能、寓意的理解,反映了其所具有的技能、知识和艺术志趣。所以,建筑文化不应是指这座建筑本身,而是指由建筑表现出来的精神内涵和形制意义。进而言之,不是所有的人造物品都是文化,而是在人造物品中体现了人的精神意涵的东西才是文化。所谓文化,就是人的行为及所创造的一切事物所蕴含的理念、信仰、知识和技能。文化是人之所造所为,是区别人类和其他生物的根本标志(当然,高于人类的生命体被确认之后当另说)。文化是人类的本质属性。或称,人就是一种文化动物。

文化的涵义尽管是精神层面的,却是通过物质层面和人的行为表现出来的,文化认同由此广泛而深刻。文化的生成是一个长期的过程,一旦形成便极为稳定;文化的存在又是有区隔的,民族(族类共同体)是最常见的文化单元。因此,我们现在所讲的文化总是和民族联系在一起,文化认同总是会具体到民族的文化认同。每一种文化都凝聚着人的创造性劳动,铭刻着人的奋斗和智慧。特定的地域环境、历史过程造就了不同民族的特点,型塑了不同的民族性格,形成了不同的知识体系和社会规则。文化形成的因素是多重的,文化认同自然也不会是单线条的。文化认同所表现出的不仅仅是对乡音、牧笛、祠堂、农舍这类文化实体的依恋和情感,也会寄情于塑造这一文化的土地山川、江河湖海、一草一木乃至流淌无穷的历史故事。文化塑造了具体的人,也赋予了人最直接最深刻的情感。所以,文化认同是一种包含着对人、物、景、情全方位的认同,是人的最深层次认同。趋利的本能、环境的影响都可以左右一些人的认同,但人之所出的文化却是根植最深的认同元素。在一度热播的电视剧《白鹿原》中,主人公们性情各异、经历各异、政治取向各异,但在归宗白鹿原上绝无二致:被逐出宗族,不准进祠堂是最大的惩罚,而能被族人接纳、写进族谱又是莫大的荣耀。这是中国传统文化和文化认同的典型反映。

在文化上寻求归属是人的一种本能,但现代化越深入、文化交流越深入,认同迷失现象越严重。这不但是对人之归属需求规律的背离,也不利于社会稳定和国家统一的维护。所以,上世纪后期以来,认同问题得到世界各国各民族的重视,增强文化认同已是时代的需要。我国是一个发展中的大国,改革开放极大地改变了我国的面貌,包括少数民族在内的各族人民正与贫困落后做最后的诀别。然而,与发展进步同步而生的民族间的文化纠纷、利益矛盾,与国际局势同步而动的民族分裂势力、宗教极端势力及其暴力恐怖活动,正成为我们实现中华民族伟大复兴的中国梦的严重障碍。维护民族团结、做好民族工作需要物质力量,同时也需要精神力量。其中,增强文化认同就是一项根本性的工作。因为正如前述,文化认同是最深层次的认同,是民族团结之根、民族和睦之魂。

正确体认中华文化

文化认同的要义就是要从文化方面明确“我们是谁”的问题。我们是中国人,同为中华民族。为什么?因为我们共居中国、同享中华文化。中华文化是我们作为中华民族和中国人的根本。在我国这个多民族国家,怎样正确认识中华文化,是增强文化认同的关键问题。

  习近平总书记讲,中华文化是各民族文化的集大成。这是对中华文化的正确概括,它包含的意思有两层:一是我国各民族的文化都是中华文化的当然组成;二是中华文化是各民族文化集合而成的统一体。中华民族是多元一体格局,中华文化也自然是多元一体结构。

中国是各民族共同创建的,中华文化也是各民族共同创造的。这一命题应该从两方面看:

一是各民族的历史实践为中华文化的形成发展提供了物质前提。历史上,中原的汉族开拓了农业文明,周边的少数民族则开拓了草原文明或其他文明。这些文明的创造及其相互间的碰撞融合都在中华文化中得到了充分的表现。敦煌文化享誉天下。敦煌莫高窟里所藏文物除了壁画之外,还有数万件从5世纪初晋代到11世纪初宋代诸朝的经卷、文书、帛画、织绣、铜像等,所用文字有汉文、藏文、梵文、粟特文、于阗文,内容涉及不同时期各民族的生产活动、社会结构、宗教生活、艺术创作等,堪称古代中国多民族生活的百科宝典,是中华文化对古代多民族历史状况的典型写照。此外,被视为中国传统文化经典的诗经、汉赋、唐诗、宋词、元曲和明清小说中,都有大量关于少数民族生活和民族关系的内容。正是我国历史上各民族丰富多彩的生活和创造,才为灿烂多彩的中华文化的形成和发展提供了素材、创造了条件。

二是各民族都在不同时期不同领域,以不同的方式创造了各自的文化,成为中华文化的不同成分。就少数民族来说,他们的文化创造,有的已完全融入了中华主流文化。如主持隋唐长安城修建的是宇文恺,他是鲜卑人;中国历史文献中的二十四史是官修正史,其中的《宋史》《辽史》《金史》的编修主持人是元代宰相脱脱,他是蒙古族;《饮膳正要》是一部珍贵的元代宫廷食谱,也是我国现存最早的古代营养保健学专著,其作者是元代回回太医忽思慧;《骆驼祥子》《四世同堂》的故事脍炙人口,它们的作者是满族作家老舍;等等。实际上,中华文化的创造队伍中,少数民族作家、诗人、科学家、思想家、军事家、政治家灿若群星、多不胜数。有的文化创造则是以鲜明的民族色彩流传于世的。以文字为例,古代中国除了汉字之外,流行的少数民族文字就有突厥文、契丹文、西夏文、藏文、粟特文、回鹘文、女真文、满文、八思巴文、察合台文、于阗文、龟兹文等10多种,当今的少数民族文字有的是历史流传下来的,有的则是外来的或新创的。以医学来看,汉族地区的中医源远流长,而藏医学在8世纪也已形成了成型的理论,回医在元代的朝廷已设有专门机构,在民间也十分流行。此外,蒙古、维吾尔、傣、苗、瑶、彝等民族也都有自己悠久的医学传统,成为中华医药学宝库中不可或缺的内容。目前,我国拥有联合国教科文组织批准公布的39项人类非物质文化遗产项目,居世界第一,其中少数民族项目有13项,占总数的1/3。国家级非遗中的少数民族项目比例在45%以上,远高于少数民族在我国总人口中的比例。这些数字足已说明少数民族文化在中华文化中的地位了。

中华文化既然是各民族的共同创造,也便是各民族共有的精神家园,各民族也便都属于一个“我们”。所以,我们始终讲中华民族是一个大家庭,中华文化是一个百花争艳的大花园,这里的每一种优秀文化都应得到彰显弘扬,都应得到认同。然而,“我们”这个家庭毕竟太大了,家庭形成又历经了长期的历史过程,家庭成员之间的特点也各有不同。所以,我们提倡的文化认同,既要有各民族的小认同,也要有民族之间的相互认同,还要有中华民族的大认同。

56个民族层面的小认同是必需的,因为这是我们文化认同的基本面。没有这个基本面,中华文化认同就是一个空泛的存在。不让一个民族认同自己的文化是不对的,认同中华文化和认同本民族文化并育而不相悖。从历史来看,我国虽然自古就是一个多民族国家,但这里的多民族只是一个笼统概念,只是新中国成立后通过民族识别才具体化起来。多民族概念明确了,民族间的界限清晰了,民族意识也提升了。这有消极的一面,也有积极的一面,这就是保护和弘扬各民族文化的自觉性提高了。现在来看,文化多元是好事,因为多元有色彩、有活力,多元互鉴互融才能取长补短、共同发展。所以,习近平总书记强调:“多民族的大一统,各民族多元一体,是老祖宗留给我们的一笔重要财富,也是我们国家的一个重要优势。”我们的民族政策始终坚持各民族发展繁荣,强调保护和弘扬民族文化对各民族文化的发展和增强各民族文化的认同起了决定性作用。可以说,在各民族文化认同这个层面上,人们的认识已有了很大的提高,当今我们在民族文化保护和弘扬上取得的成绩是和人们日益增强的民族文化认同直接相关的。

民族之间的相互认同是文化认同的应有之义。认同的本义中就包含着肯定、认可的意思。所以积极的认同绝不仅仅是一种自我意识,更不是自我意识的膨胀,而是包含着对他者的包容和接纳。在中华民族内部,各民族之间的这种包容和接纳也在中华文化认同的范畴之内。一般而言,对不同民族的文化持认同和肯定态度是能够做到的。民族地区的独特风情总是吸引外地游客的最大驱动力,文艺舞台上越是民族的东西越受欢迎。但这种欢迎和欣赏的另一面则是各自的保守和狭隘。随着城市化现代化的推进,民族之间的流动交往以前所未有的规模在发生,各民族在深入交往的同时,利益矛盾和文化摩擦也在发生。而在多民族混居地区,不同民族在对相关文化资源的认识和开发上的矛盾也时有所现。尤其是在互联网的虚拟空间,不同民族成员围绕一些历史问题、宗教问题乃至现实问题的争执频繁出现。这些争执对民族感情的伤害是极为严重的,与我们提倡的民族认同或文化认同格格不入。当前,民族之间的相互包容已是积极文化认同的基本要求。我国正在承担着引领世界发展的更大责任,当我们提出文明互鉴、构建人类命运共同体的时候,自身民族之间的包容尚且做不好,如何谈得上引导世界和谐发展?海纳百川本是中华民族的优秀文化品质,在新的时代条件下,不论对外还是对内都,这一优秀品质都应得到积极弘扬和倡导。

中华文化不仅仅是各民族文化的统称,也有着实在的内容,这就是已有的覆盖中国各民族的共性文化。这一层认同事关中华民族生存的根本,实在称得上中华文化的“大认同”。中华文化的同一性来自哪里?来自各民族同为一国、同建一国的历史和实践。不论原本既生于斯长于斯的本土民族,还是在不同历史时期辗转来此的外来群体,经过千百年的历史发展,早已在居住上交错混居、文化上兼容并蓄、经济上相互依存、情感上相互亲近,形成了你中有我、我中有你、谁也不离开谁的命运共同体。在此基础上的各民族文化自然会有很大的共性或同一性。比如,在我国历史上居于思想支配地位的儒学、专制主义中央集权的政治体制、注重忠义孝悌的社会伦理、南北盛行的宗族文化、多族同一的节庆礼仪、以及当代共享的汉字、普通话和中国特色社会主义理论体系等。

由于汉族在我国人口中占绝对多数,也由于汉族文化在我国历史和现实中的主流地位,中华文化呈现出较多的汉文化成分和色彩是很正常的,但这绝不是说中华文化等于汉文化,这和中华民族不能等同于汉族是一个道理。这样等同的观念过去有,时至今日仍然有,甚至一些著名的大众媒介还明确地将“中华文化”定义为“华夏文化”或“汉文化”,“指以中原文化为基础不断演化、发展而成的中国特有文化”。由于这种观念的根深蒂固,一些少数民族也便很容易滋生对于中华民族和中华文化的异己感,甚至明确表示对于中华文化和中华民族的不认同。更严重的是,民族分裂主义也极力在思想上将少数民族从中华民族中切割出来,对国家统一和民族团结构成重大威胁。所以,正确的文化认同事关中华民族的根本,加强正确的民族观教育至为重要。习近平总书记指出,要向各族人民反复讲,各民族都对中华文化的形成发展作出了贡献,各民族要相互欣赏、相互学习。把汉文化等同于中华文化,忽略少数民族文化,把本民族文化自外于中华文化,对中华文化缺乏认同,都是不对的,都要坚决克服。是为至理。

促进中华文化创新性发展

中华民族是一个既已存在的民族,也是一个尚在不断建设中的民族。说其存在,是说中华民族从自在到自觉的过程已经在鸦片战争以后的近代历史中完成,近代中国民主革命的过程就是一个中华民族在与外国列强的抗争中实现自觉、实现凝聚的过程。说其尚在不断建设中,是说作为一个“国家民族”,中华民族所需要的政治统一和文化认同都还没有完全实现,经济建设和社会建设也在不断进行当中。

文化认同与中华民族建设所需的其他环节一样,也属于一个动态的建设过程。当下我国的文化认同就正处在以符合时代要求的中华文化来凝聚人心的过程。发展中的中华文化应该是怎样的?笔者认为,可以这样设想:

第一,应以传统文化为底色。首先要澄清,民族文化不等于传统文化。民族文化可以有较多的传统成分,但就其本义来讲是指一个民族的特性文化,而这个特性又是随历史发展有不同表现的。表现在过去的就是传统民族文化,表现在当前的就是现代民族文化。中华文化同样如此。我们讲中华文化,一般来说更多是指传统的文化。这是因为只有传统文化才保有更多的特色,才是民族文化的底色。在当前的时代背景下,不论少数民族还是汉族,都面临着现代文化的强烈冲击。如果传统文化不能得到保护和传承,中华文化也将成为无根之木、无源之水。任何民族文化都是以传统文化为特色、为底色的。这一点任何时候都不能忽略。

第二,必须是中华民族的优秀文化。任何民族的文化都是良莠混杂的,我们对中华文化的传承也好、弘扬也好,针对的只能是其优秀部分,而不能良莠不分。中华传统文化博大精深,崇尚和谐,蕴含着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心向善的道德观,这些是最可珍惜和传扬的文化内容,而那些麻木保守、缺乏公德、言而无信等所谓中国人的“劣根性”则是最应摒弃的。应该使人们在中华文化的滋养中得到向上的力量、向善的力量,而不是相反。在此问题上必须坚持马克思主义的发展观、进步观,不能搞没有原则的文化相对主义。

第三,必须充分体现多元一体的结构和理念。中华民族是多元一体格局,一体包含多元,多元组成一体,一体离不开多元,多元也离不开一体,一体是主线和方向,多元是要素和动力,两者辩证统一。这个格局也应在中华文化的建设中得到充分体现。一个民族不能在大的文化格局中获得自己的存在感,是不可能对其真正认同的;中华文化不能从各民族文化中获得资源和养分,也不可能存在和发展。要做多元一体的统一论者,提倡多元一体主义多元体现的是对事物特异性的承认和强调,一体则是对普遍性和同一性的肯定。事物总是有差异也有同一,有多元也有一体。所以,我们在推崇多样性的同时,不能丢弃同一性,在尊重文化多元的同时,不能忘记中华民族以及人类的共有文明。

第四,应充分体现时代精神和民族发展方向。传统只能说明过去,不能说明现在和未来。凝聚民族认同的不仅仅是过去的骄傲和对乡土的依恋,还有现实的利益和未来的希望。所以,中华文化的建设就不仅要恢复传统,更要赋予其明确的时代精神。中华民族伟大复兴是现阶段各民族的根本利益所在,代表着现阶段的时代特点和方向。因此,提倡以此为核心的爱国主义和创新精神,提倡面向世界和未来的开放意识和包容精神,提倡敢于担当勇于负责的责任意识,提倡权利和义务共担的公民意识,提倡崇德尚法、德法兼备的社会规范,都应成为中华文化建设的重要内容。尤其是需要提倡和弘扬社会主义核心价值观。正如2014年习近平总书记在北京大学师生座谈会上所指出的,人类社会发展的历史表明,对一个民族、一个国家来说,最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观,承载着一个民族、一个国家的精神追求,体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。这一点极为重要,因为改革开放以来,我国社会发展的最大短板就是核心价值观的缺失。如果能在文化认同建设中补上这一块,无疑将是中华文化之大幸、中华民族之大幸。


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